Apesar
da forte conotação mística que se dá para o Yin
Yang (Taiji), a origem deste ideograma tem base na agricultura chinesa e
foi desenvolvido a partir do desvendamento das quatro estações e de seu
mecanismo de interação com a natureza. Em virtude disso, é necessário voltar a
um momento histórico prévio a sua concepção, para então entender sua construção
ao longo do tempo.
O
sábio Ling Lun, designado pelo Imperador Amarelo para descobrir um sistema de
medição que possibilitasse entender o funcionamento dos ciclos da natureza,
descobriu que um tipo específico de arroz apresentava características muitos
semelhantes entre si e suas safras, garantindo uma padronização nas medidas com
ele feitas. Sendo assim, definiu que cada arroz media 1 fen, e que 9 unidades de arroz na vertical ou 10 unidades na
horizontal corresponderiam ao mesmo tamanho, denominado 1 cun.
A
partir desse sistema, foi possível definir medidas para peso e volume, bem como
desenvolver a matemática chinesa e, inclusive, determinar a duração de dias e
noites. Com essas novas ferramentas, descobriu-se que os planetas, estrelas e
constelações também tinham ciclos, e que a terra tinha quatro direções. Baseado
nesse novo conhecimento, os chineses desenvolveram o Gui Biao (Relógio de Sol), que era capaz de contar dias e anos
através da sombra projetada pelo instrumento, e partir disso, desenvolveram a
Teoria das Quatro Estações: Primavera, Verão, Outono e Inverno.
Inicialmente,
existiam duas datas especiais, sendo estas o “Inverno que chega” e o “Verão que
chega”. No inverno que chega, um hemisfério é metade luz e a outra metade,
escuridão; no verão que chega, as metades se alternam e onde havia luz, haverá escuridão
e onde havia escuridão, se banhará com a luz do sol. Nos equinócios, ambos
hemisférios estarão ou iluminados, ou escuros.
Figura 1 - Identificação
das quatro estações do ano baseada na iluminação dos hemisférios.
Identificando
características peculiares em relação às estações intermediárias ao Inverno e
Verão, foram então determinadas a Primavera e o Outono, fechando, enfim, o
Ciclo das Quatro Estações.
Figura 2 - Ideograma
representativo do inverno e verão (verticalmente) e outono e primavera
(horizontalmente).
O
dia mais brilhante foi denominado Yang,
e a noite mais escura denominada Yin.
Buscando então uma denominação para as estações, definiu-se que:
-Tai Yin
representaria a grande escuridão, a partir do outono, quando o inverno começa a
chegar e a escuridão toma conta;
-Shao Yang representaria o pequeno
brilho, depois que o inverno atinge o seu extremo, a luz volta a aumentar até a
primavera;
-Tai Yang representaria o grande brilho.
Dias mais iluminados, brilhantes, com a permanência do sol por mais tempo.
Seria a chegada do verão;
-Shao Yin representaria a pequena
escuridão, relacionada aos dias que começam a encurtar-se novamente, anunciando
o outono.
Ainda
a partir do estudo sobre as estações, foi possível verificar que apesar de bem
definidas, as estações mantinham uma relação entre si e poderiam influenciar
umas às outras. O verão (Tai Yang)
apesar de intenso e brilhante, relacionava-se com um pouco de Yin que crescia (outono, Shao Yin), culminando no seu ápice, o
Inverno (Tai Yin). Por outro lado,
durante o Inverno, um pouco de Yang
já estaria em movimentação (primavera, Shao
Yang) e demonstraria seu brilho total no verão.
Essa
relação pôde ser constatada ao analisar a sombra projetada pelo Gui Biao, que mostrava que mesmo durante
o verão, a sombra do inverno já começava a se expandir e, durante o inverno, o
verão começava a inibi-la novamente.
Figura 3 - Gráfico de representação da sombra projetada
pelo Gui Biao durante as quatro
estações do ano.
Com
base nessas evidências, consolidou-se a teoria Yin Yang e sua representação curva no ideograma. Apesar de Yin representar a escuridão e Yang, o brilho, estava claro que tudo
permanecia em constante mutação: nada poderia ser Yin sem a existência do Yang
e vice-versa. E nada poderia ser mais Yin
ou mais Yang, sem buscar-se uma
relação. A água pode ser considerada mais Yang
que o gelo; no entanto, esta mesma pode ser considerada Yin, se relacionada com o vapor.
Trata-se
de uma movimentação constante, onde um não pode existir sem o outro, e a
alternância entre Yin e Yang fornece a energia necessária para
que o Universo se sustente.
Quer saber mais sobre a Medicina Tradicional Chinessa? Acesse:
Quer saber mais sobre a Medicina Tradicional Chinessa? Acesse:
Acesse também os outros posts da Terapêutica Oriental:
Terapêutica Oriental
Rua Itapeva, nro. 80/sala 403
Fones: 51 8211.9670 e 9291.2933
Nenhum comentário:
Postar um comentário